Рушник, как память народа

В комплект вошли рушники, вышитые в технике «крест», «гладь», «ришелье». В основном это домотканые хлопковые или льняные холсты начала ХХ века. Рушник — предмет обыденного и ритуального назначения с глубоким символическим смыслом. Создается он по законам искусства, чтобы украшать быт. Рушник хранит в себе невидимые связи, которые соединяют людей с их родом. Предмет народной культуры и народного творчества славян, в большей степени восточных. В России, кроме русских, украинцев, белорусов, рушники бытовали в семьях других этнических групп: татар, башкир, бурятов, тувинцев и народов, ранее населявших Поволжье.

Домотканый холст с вышивкой

Исследователи давно обратили внимание на особую роль, которая отводилась этому предмету в культурно-бытовых традициях различных народов. Впервые к осмыслению роли полотенца, как ритуального предмета, ученые обратились в начале ХХ века. Исследование образов русской вышивки на ритуальных полотенцах и роли полотенец в семейной обрядности по мнению И.И. Шангиной позволяет восстановить некоторые основные черты мифологических представлений, которые отражали такие важные аспекты мировоззрения, как «... проблемы соотношения жизни и смерти, воспроизводства людей, от решения которых зависело процветание и само существование человеческого коллектива» Анализ огромного массива архивных данных, а также взгляд на волшебную сказку через призму «полотенечной» тематики привели автора к чрезвычайно важному выводу о том, что полотенце являлось предметом, обладающим сакральной сущностью, предметом, воплощавшим души предков, и вместе с тем особым знаком, символом семьи, рода (Шангина И.И. Этнография народов Восточной Европы. Л.: Наука, 1977, с. 118-123). Факты использования полотенец в обрядах многочисленны. Исследования, проведенные среди русского населения Казанского Поволжья, позволили выявить, что «жизнь» полотенца начиналась тогда, когда девушка начинала готовить приданое. В зависимости от достатка семьи, невеста готовила к свадьбе от десяти до пятидесяти полотенец. Узоры для вышивания девушки брали с полотенец своих матерей или бабушек по материнской линии. Этот факт позволяет говорить о наследовании орнамента, что присуще и другим народам. У татар до сих пор существует традиция, когда невеста дарит полотенца родне жениха перед никахом - это чаепитие в доме невесты, где мулла читает молитву и вручает свидетельство о браке, читает мораль, что должна делать невеста, жених, как они должны относиться друг другу, уважать родителей. Богато украшенные полотенца, которые были изготовлены в предсвадебный период, никогда не использовались в утилитарных целях. Свадебному рушнику отводилась особая роль. К свадьбе нужно было подготовить не менее 40 рушников, поскольку по старинному обычаю невеста одаривала каждого гостя рушником, называемым «дарьё». Ритуальное использование приготовленных невестой полотенец начиналось в предсвадебный период с момента сговора и запоя, во время которых полотенце вывешивали на всеобщее обозрение. Это явление называлось - «трепать полотенца». В некоторых селениях полотенца вывешивали только на второй день свадьбы. Они были обязательным атрибутом во время рукобития (договора родителей жениха и невесты на брак их детей), домашнего обручения жениха и невесты, а также являлись одним из главных предметов одаривания невестой родителей и родственников жениха. Перед венчанием родители благословляли молодожёнов иконами, украшенными благословенным рушником, на который преклоняли колени жених и невеста. Главный свадебный рушник — венчальный. На венчании молодожёны становились на венчальный белый рушник, символизирующий облако, которое как бы поднимает их в Царство Небесное для благословения их брака. У белорусов существует выражение «встать на рушник», означающее «выйти замуж». Обязательным было повязывание полотенцами дружек, что означало признание невестой их полномочий. Это действие носило название «наметить» дружку. Он мог попасть в дом невесты только в том случае, если предъявлял «билет» - полотенце невесты. Полотенцами повязывали через плечо и участников свадебного поезда, тоже «намечали». Во время свадьбы полотенцами украшали подводы свадебного поезда, ими обвивали дуги, подвешивали к оглоблям, перевязывали приданое. После венчания родители встречают молодоженов караваем на свадебном "хлебосольном" рушнике. В день свадьбы полотенце использовали для обустройства брачного ложа, в некоторых районах Поволжья им связывали молодых в первую брачную ночь. В доме жениха перед или во время венчания, или после первой брачной ночи приданое и в первую очередь полотенца развешивали на стенах. С первого дня пребывания молодой в доме мужа свекровь снимала свои полотенца и выносила их из избы. Она никогда больше не вывешивала их в своем доме. На их место молодая развешивала свои. Отмечена значительная роль полотенца и в родильно-крестильной обрядности, начиная с того, что ребенка принимали на полотенце матери. При первом купании ребенка полотенце постилали в корыто, куда бросали также серебряную монетку. Это полотенце отдавали бабке-повитухе. Ей же роженица дарила полотенце при исполнении обряда размывания рук, нередко в него заворачивали хлеб и соль. К моменту крещения ребенка крестная мать готовила свое полотенце. Этим полотенцем в церкви закрывали приготовленную для крещения воду, а затем крестная мать принимала на него младенца из купели. После крещения это полотенце уходило в дом ребенка. У татар в традиции тоже было принято родившегося ребенка принимать на полотенце, а умершего в могилу опускать тоже при помощи полотенец. Как показали экспедиционные материалы, в похоронно-поминальной обрядности полотенце использовалось не менее широко. В день смерти человека на углу его дома или косяке окна вывешивалось полотенце, информировавшее односельчан о случившемся. На крест, ставившийся перед домом перед похоронами, также повязывали полотенце. Есть информация и о том, что полотенце, снятое с божницы на 40-й день, несли на околицу деревни и стряхивали на четыре стороны света, прощаясь с душой покойного. Таким образом мы видим, что сферой применения полотенец являлись в основном семейные обряды, связанные с рождением, смертью, вступлением в брак, или, как их называла А. П. Косменко, обряды «перехода», когда порываются прежние семейные узы и устанавливаются новые».